Sesenta y nueve. Tao Te king

Entre los soldados, hay un proverbio que dice:
"No me gusta tomar la iniciativa, sino responder"
"No me gusta avanzar una pulgada,
sino retroceder un pie"

Esto se llama caminar sin que parezca
que se mueve uno. Subirse las mangas
sin enseñar los brazos. Apresar al enemigo,
sin atacarle.
Estar armado sin tener armas.

No hay mayor catástrofe que subestimar
al enemigo. Al subestimar al enemigo,
corro el riesgo de perder lo que valgo.

Por eso en el campo de batalla.
Gana el que parece perdedor.

Lao Tse, Tao Te king

Setenta y seis, Tao Te King

El hombre nace blando y débil.
Cuando muere se pone duro y rígido.
Las plantas verdes son tiernas y están llenas de savia.
Cuando mueren están marchitas y secas.

Por eso, la rigidez y la falta de flexibilidad son características
de la muerte.
La suavidad y la flexibilidad son características de la vida.

Por eso, un ejército que no tiene flexibilidad no gana nunca una
batalla.
Un árbol que no se doblega, se troncha con facilidad.

Lo duro y fuerte caerá.
Lo blando y débil se mantendrá.

Lao Tse, Tao Te king

Cuarenta y tres, Tao Te king

Lo más blando del Universo, vence a lo más duro del Universo.

Lo que no tiene sustancia puede entrar donde no hay espacio.

Por eso conozco el valor de la no-acción.

Enseñar sin palabras y trabajar sin hacer, es algo que comprenden muy pocos. 

Tao Te king, Lao Tse

Comparto aquí con vosotros, este vídeo que grabamos en "Es Vedrà" Ibiza,

en un retiro de Yoga, Bhakti y Cocina Vegana, impartido por Ravi Ramoneda, Mafe Liz

y Valentina.

Es una contemplación frente a la puesta de sol en "Es Vedrà", un lugar mágico

donde Ravi nos transportó con su música de Hang.

El sonido del Hang tiene un poder de sanación, que muchos terapeutas empezamos a

considerar como música de acompañamiento durante nuestras terapias.

Os dejo aquí el enlace a la página de Ravi, para que podáis conocer más de él y comprar 

si lo deseáis su música

<3 :) <3

Ravi Ramoneda

Si eres: EL AGUA (Test de los 5 elementos)

De todos los elementos, el Sabio debe tomar al Agua como a su preceptora.El Agua es dúctil pero a todos vence. El Agua apaga el Fuego, o ante la posibilidad de la derrota, escapa como vapor y asume una nueva forma.El Agua arrastra a la Tierra Blanca, o, enfrentada a las rocas, busca un rodeo. El Agua corroe al Hierro hasta que se desmorona como polvo; satura la atmósfera.Y así el Viento muere, El Agua cede ante los obstáculos con engañosa humildad,pues ningún poder puede evitar que siga el destino de su curso hasta el mar.El agua vence siendo dúctil; nunca ataca pero siempre gana la última batalla. El sabio que se transforma en agua se distingue por su humildad, adopta la pasividad,actúa desde la no acción y conquista el mundo. 

Tao Cheng

Siglo XI d. C.

El Agua es tan profunda como un río subterráneo, tan oscura y fértil como un 

útero, tan persistente como un mar de color verde jade. El Agua alcanza su plenitud durante las heladas invernales, cuando las plantas entierran su energía en las raíces, los animales engrosan su piel y los estanques se solidifican. El movimiento disminuye mientras la materia y la energía se concentran. Es un momento de aparente quietud y estancamiento, y sin embargo bajo la superficie se desarrolla la actividad oculta de la gestación y la germinación que dará lugar a la renovación durante la primavera. Antes que las semilla y los bulbos germinen, precisan el hechizo del frío adormecimiento. Durante este periodo de hibernación la esencia de la vida permanece en su estado más primitivo. el oso acurrucado en un rincón de una oscura cueva podría ser tomado por muerto de no ser por su cálida, lenta y sutil respiración. Durante el invierno vivie de las reservas acumuladas. descansando hasta que despierta por el hambre que crece cuando la primavera evidencia la intensa actividad de un nuevo cilo. El Riñón mora en nuestro interior como el oso en su cueva, conteniendo el germen del ser, la Esencia, que alimenta y renueva nuestra fuerza vital.

Como Dionisios, el Dios griego de la Naturaleza, el Agua representa las incipientes fuerzas primales de la naturaleza humana, el dominio del inconsciente colectivo y personal. El Agua es el extracto primitivo a partir del cual la forma se materializa como vida. Une el pasado y el futuro, la ascendencia y la descendencia, y es el origen de nuestra inteligencia heredada. 

El arquetipo del agua: el filósofo

La revelación impulsa al Filósofo en su incasable búsqueda de la verdad. Ella trae la luz que está oculta, descubriendo un nuevo conocimiento, disipando el misterio, barriendo la ignorancia. Escudriñando la vida hasta que el sentido y el significado de sus impresiones se funden con el germen de la comprensión, es como un explorador de antaño con un olfato especial para las pepitas de oro, tamizando la grava de las ideas y las creencias, incansable en su esfuerzo por captar la naturaleza de la realidad. Igual que el minero tiene que excavar toneladas de mineral hasta desenterrar una simple pipita, la Filósofa busca tenazmente la verdad, que, como un diamante, es apreciada no sólo por su destello radiante, sino también por su dureza persistente como herramienta para hacer avanzar a la civilización. Hacen falta miles de años para que cristalice la esencia de los residuos minerales en esta piedra preciosa. El tiempo es el pico y la pala de la Filósofa, que exhuma los huesos de la cultura que perdura. La Filósofa, anhela es significado que trasciende el tortuoso vagar sin rumbo de los asuntos humanos. 

Al ofrecer su comprensión al mundo, se apoya en la esperanza de que el conocimiento se unirá a la sabiduría, el poder a la compasión, consciente de que el destino es la autoridad última. Capaz de vislumbrar lo que podría ser, es crítica por comparación con lo que es. Ella diferencia la disparidad inevitable entre la realidad aparente y la realidad elemental. Como guardiana de nuestros recuerdos y nuestros sueños, expresa nuestras aspiraciones, nuestros propósitos, pero no nos define el mecanismo necesario para que se realicen, nuestros medios.

Si tu elemento dominante es el Agua...

El Agua no tiene forma, es irregular y se adapta a toda superficie. Está relacionada con la luna y el movimiento de las mareas. Si tu elemento dominante es el Agua, eres una persona fuertemente emotiva que puede pasar de estados de ánimo exultantes a otros diametralmente opuestos. Puede que parezca que eres muy sociable, pero sueles mantener ocultos tus sentimientos. Puedes mantener la serenidad en medio de una gran confusión, o estar completamente agitado por dentro mientras aparentas una gran tranquilidad. 

El Feng Shui de tu hogar debería proporcionarte un lugar para el recogimiento y la intimidad. Estás relacionado con el invierno, el norte, el color negro o azul marino, y las formas irregulares y asimétricas.

*Las actividades relacionadas con tu elemento Agua serían: Contemplación, tranquilidad, sexualidad.

*Los objetos más relacionados con tu elemento Agua serían: Fuentes y estanques, recipientes con agua. superficies que reflejen: espejos, vidrios, cristales. Cuadros o fotos donde aparezca agua. Peceras o acuarios.

Bibliografía: Entre el cielo y la tierra (Ed Liebre de Marzo)

Feng Shui para el amor (Ed Océano Ambar)

Apuntes personales de mis estudios de MTC

Si eres: EL METAL (Resultado Test de los cinco elementos)

Otoño

El viento pasa sobre el lago.

Las agitadas olas se extienden

Sin límite. El otoño llega con el crepúsculo.

Y los barcos se vuelven raros en el río.

Las aguas trémulas y las montañas difuminándose

Tocan siempre el corazón de un hombre.

Nunca me canso de cantar

su infinita belleza.

Las vainas del loto ya se han formado

y los nenúfares se marchitan.

El rocío abrillanta las flores

de maranta en la orilla del río.

Las garzas y gaviotas duermen

sobre la arena

Con sus cabezas escondidas como si

no deseasen ver

los hombres que pasan por el río.

Li Ch-in Chao

1081-1143 d.C

El Metal es austero como una extensa pradera desolada antes de las lluvias invernales, tan afilado como el alto pico de una montaña asomándose a través de la neblina a un cielo limpio y despejado. Esta fase representa el poder de la contención, la separación y el refinamiento.

El otoño es una época en que las cosas se marchitan y se deterioran. Las hojas caídas se descomponen volviendo al suelo, mientras los restos de las cosechas son enterrados con el arado. Las flores mustias y los frutos caídos fertilizan el suelo para el crecimiento del año próximo. La savia de los árboles se asienta en su interior, descendiendo hacia las raíces. Es el momento de eliminar lo innecesario, de guardar sólo aquello que será preciso para el invierno.

Igual que los árboles se desojan de sus hojas, los animales preparan sus refugios para el rigor del invierno. En correspondencia con el carácter de esta estación, el Pulmón, el órgano del Metal, absorbe el Qi hacia el interior y lo refina, enviándolo hacia abajo para nutrir nuestras raíces con Esencia pura. Como gobierna la piel, el límite externo del cuerpo humano, es Pulmón nos protege de las invasiones externas y salvaguarda los recursos internos.

El Metal, procedente de la tierra, es una sustancia pura que se genera por un proceso de reducción. Derivado del concepto alquímico de convertir los metales básicos en oro, esta Fase representa la transformación de los materiales groseros en "esencia" pura. El otoño es una época de evolución a través de la reducción. La materia vuelve a su origen preparándose para su posterior renacimiento:

los frutos podridos dejan sus semillas, y el material que se descompone nutre el germen que se reproducirá en la primavera.

Con el otoño llega el sentimiento de recoger, de guardar, mezclado con la sensación de pérdida cuando la luz empieza a debilitarse y el aire se enfría. El Yin crece mientras que el Yang decrece. Esta estación es también de cambio, pero así como la primavera era una época expansiva de apertura y de proliferación, el otoño es una época contractiva de recogimiento y de resecamiento. El ciclo se completa en el otoño, El Nei Jing dice que la energía del otoño es la "Energía exterminadora": cortante, retractiva y supresora.

El arquetipo del metal: el alquimista

La transmutación es el principio que guía al Alquimista, quien busca la perfección de la forma y la función. A través de su poder de discernimiento, destila lo bueno y lo puro de lo tosco y rudimentario. En su lucha por extraer el orden a partir del caos, moldea las situaciones de manera que la gente realice su tarea con una precisión elegante. definiendo y refinando, el Alquimista es el velador de las normas y de las medidas, el origen de la estética y de los valores morales, el defensor de la virtud, los principios y la belleza. Es el maestro de la ceremonia y de la disciplina.

Como un abad instalado en su santuario, sereno, apartado e imperturbable, nos instruye en el significado del ritual y de la doctrina, proporcionando la estructura que permite que la gente pueda aplicar lo metafísico a lo mundano.

Si tu elemento dominante es el metal

La moralidad, la firmeza, el orden y la precisión son las características propias de tu carácter. Eres idealista y tienes un elevado sentido de la dignidad. Sabes sacar partido de la experiencia para no cometer de nuevo los mismos errores especialmente en el terreno afectivo y de las relaciones.

El Feng Shui habla de tu hogar como un lugar de orden y limpieza un lugar adecuado para la meditación y la creación intelectual. Tu sentido de la elegancia sabrá darle un toque aristocrático que pueda satisfacer tu aguda sensibilidad. Estás relacionado con el oeste, con el otoño, con el color blanco y con las formas circulares, arqueadas y ovales.

*Las actividades relacionadas con tu elemento serían: orden, estructura, creatividad, ocio y placer

*Los objetos relacionados con tu elemento serían: Metales: cobre, hierro, acero inoxidable, latón, aluminio... Rocas, mármol, granito. Piedras preciosas y cristales naturales, Esculturas u objetos de arte hechos de metal.

Bibliografía: Entre el cielo y la tierra (Ed Liebre de Marzo)

Feng Shui para el amor (Ed Océano Ambar)

Apuntes personales de mis estudios de MTC

Si eres: LA TIERRA (Resultado Test de los cinco elementos)

No hay nada que el cielo no cubra,
y nada que la tierra no sostenga.Chuang Tzu 369-286 a. C.

La Tierra es tan maciza como una escarpada sierra, tan apacible como una ondulada cordillera tapizada de hierba, tan atrayente como una verde pradera, tan absorbente como un rico valle aluvial que acoge los ríos de sedimentos y de lluvia. Dentro de las resguardad depresiones y hendiduras de la tierra, los humanos esculpen bancales,campos, arrozales y pastos en marismas, bosques y llanuras abiertas. La Tierra acoge y nutre a la vida que depende de ella. 

Cuando el verano declina y se acerca el otoño, se produce una pausa, un periodo en el cual el tiempo parece detenerse y la gloria del verano queda suspendida. El final del verano marca el ascenso y el poder de la Tierra, la época de la madurez, cuando todo lo que ha crecido y se ha desarrollado en la primavera y el verano se encuentra disponible para ser cosechado. Libre momentáneamente del ciclo de nacimiento, crecimiento, declinación y muerte, existe un tiempo seguro de paz y plenitud durante el cual podemos apreciar los frutos de nuestro trabajo. El Bazo, como el veranillo de San Martín del final del estío, corresponde a la Fase de la Tierra. Al recibir y compartir los sólidos y los líquidos, las percepciones y las ideas, El Bazo integra los alimentos y las experiencias a la sustancia que nos constituye. 

La Tierra, el suelo que nos alimenta y el terreno que nos sitúa en el tiempo y en el espacio, confiere estabilidad. Un árbol es tan firme como el terreno donde se enraiza. Un árbol joven que crezca en la grava o en la arena fácilmente será arrancado, mientras que otro que abrace el granito con sus raíces se mantendrá firme y será casi imposible sacarlo del lugar. Cuando la Tierra es demasiado porosa, la estructura que nos mantiene seguros es erosionada, mientras que si es demasiado densa, nos quedamos fijados en un sitio, incapaces de movernos en ninguna dirección. La densidad y la masa de la Tierra sustentan nuestro impulso, manteniéndonos en la dirección de nuestro objetivo deseado.

La Tierra representa nuestro centro de gravedad, el punto de referencia alrededor del cual se orientan todos los ostros aspectos del carácter y de la estructura, el eje alrededor del cual giramos.

El arquetipo de la Tierra: el pacificador

La unificación es el principio que guía a el Pacificador. A través de su poder para establecer y  mantener las relaciones, nutre y promueve nuestra conexión con los demás y con nuestro mundo. Centrándose en lo mutuamente compartido, convierte lo que está dividido y enfrentado en algo unificado e interdependiente. El Pacificador valora la serenidad y la estabilidad, mediando en los conflictos con su don para convertir la discordia en armonía. Es el maestro en establecer posiciones y ejercer influencia, capaz de modificar su punto de vista, captando lo que es esencial para lograr la máxima cooperación con el mínimo sacrificio. Como un camaleón, puede asumir y mejorar los atributos de aquellos que le rodean, logrando que la gente se sienta cómoda en un ambiente de confianza. 

El Pacificador encarna la compasión y el afecto, dispuesto a hacer de abogado de aquellos que más necesitan la amistad, el apoyo y el aprecio. Negociando la paz como un objetivo en sí, sirve incansablemente a la humanidad como un gran equilibrador y armonizador, como el custodiador de las familias y de las sociedades. 

Si tu elemento dominante es la Tierra, tienes los pies bien plantados en el suelo. Los cambios operan en ti con lentitud, pues como la misma Tierra, tu naturaleza es sólida y receptiva. Fértil, extensa, amplia y equilibrada. Se puede asociar con un paisaje de grandes llanuras plantadas de cereales. 

Según la orientación del Feng Shui, debes construir un hogar bello y cálido, y especialmente cómodo para el amor; quizá con una cocina muy práctica y un taller o una área para trabajar. 

Estás orientado hacia el centro de la tierra, tus colores son el amarillo, el ocre, el terracota; y estás relacionado con las formas planas, cuadradas o rectangulares, así como con todas las estaciones. 

*Las actividades relacionadas con tu elemento son: relaciones, recursos, crianza

*Los objetos relacionados con tu elemento son: ladrillos, tejas, adobes. Cerámica y objetos de barro. Cuadros de desiertos, cultivos...

Bibliografía: Entre el cielo y la tierra (Ed Liebre de Marzo)

Feng Shui para el amor (Ed Océano Ambar)
Apuntes personales de mis estudios de MTC

Si eres: LA MADERA

LA MADERA

"Primavera"

El agua murmura
en el viejo pozo de piedra, 
y un ondulado espejo
refleja el cielo azul claro. 
El río ruge, 
henchido por las últimas lluvias primaverales.
sobre la fría hierba verde jade
la luz dorada del sol 
salpica.

A veces, en el temprano amanecer,
subo
incluso más lejos del templo Lien Shan.
En la primavera
Labro el campo sediento
para que pueda beber nueva vida.
Como un poco,
duermo un poco,
cada día mi cabello se vuelve más fino.
Y parece
que me inclino un poco más pesado
sobre mi viejo bastón de oxiacanta.

Liu Tzu-Hui
dinastía Sung. 960-1278 d.C

La madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes. La primavera, es un tiempo de renacimiento, de crecimiento súbito, de rápida expansión. Marca el influjo creciente de este poder. 
El movimiento surge a la superficie, abriéndose paso bruscamente a través del confinamiento del invierno. La excitación aumenta a medida que el proceso de la vida despierta de nuevo. Un día el bosque aparece gris y sin vida, al día siguiente los rayos de sol proyecta su cálida luz sobre las ramas repletas de brotes. Este resurgimiento de la actividad aviva sentimientos tumultuosos. Se espera el cambio, aunque es imprevisible. Como el nacimiento de un niño, el día y el momento precisos siguen siendo un misterio; sabemos que la primavera vendrá, pero no sabemos exactamente cuándo. La expectación fomenta la tensión, como también la promesa de liberación.

El Hígado, cuyo Qi (energía) es afín a la fase de la Madera, induce al movimiento y despierta la mente permitiendo que crezca la tensión y la presión. Al igual que la primavera inicia el ascenso de la savia en los árboles, del mismo modo el Hígado aumenta la Sangre y el Qi
El Hígado modula la intensidad y la fuerza de todos los movimientos y procesos, acumulando y liberando alternativamente la sangre.

SI TU ELEMENTO DOMINANTE ES LA MADERA...

El arquetipo de la Madera: el pionero

La metamorfosis es el principio organizador de el Pionero. Impulsado por la aventura de penetrar en lo desconocido, se enfrenta al destino, batallando deliberadamente contra la adversidad para domar lo salvaje. Adaptable, astuta y ferozmente independiente, se lanza solo, luchando constantemente para sobrepasar sus límites. Crear un espacio donde el movimiento y la visión sean libres y sin impedimentos requiere una multiplicidad de formas. Impulsado inexorablemente a recorrer caminos no trazados en ningún mapa, transita los salvajes cerros de la montaña, explora cielos colmados de estrellas vestido de astronauta, inicia un negocio de la nada, o se embarca en la investigación en campos aún no reconocidos. Subyugado por lo nuevo, curioso ante lo no probado todavía, está ansioso por  innovar, reformar y revolucionar.

La acción empuja al Pionero. Vence la resistencia con la confianza de la determinación del guerrero. Como una locomotora que gana potencia y velocidad precipitándose en su marcha por la vía, el Pionero arrastra un impresionante poder.

La Madera brota de la Tierra, y es fuerte y flexible. si tu elemento dominante es la Madera, las ideas de crecimiento y desarrollo son esenciales para ti. Eres optimista y joven de espíritu, impresionable y una fuente inagotable de nuevas ideas. Tienes la virtud de la perseverancia. 
En la amistad, la madera entrega lo que tiene con una gran generosidad y en el amor tiene una gran tendencia hacia el amor romántico. 
El Feng Shui de tu hogar te sugiere:
un lugar especial para los libros, la música y las obras de arte. Y otro lugar "especial" para estudiar, concentrarse y abrir tu creatividad. 
Estás relacionado con la primavera, el este, los colores verde y azul, y las formas elevadas, verticales o de columna.

*Las actividades relacionadas con tu elemento serían: Crecimiento, desarrollo, planificación

*El entorno más relacionados con tu elemento estará formado por: Plantas y flores, cuadros de paisajes, jardines... Muebles de madera noble, estantes, accesorios. Columnas, pilares, papel y algodón.

Bibliografía: Entre el cielo y la tierra (Ed Liebre de Marzo)

Feng Shui para el amor (Ed Océano Ambar)
Apuntes personales de mis estudios de MTC

Si eres: EL FUEGO (Resultado del test de los 5 elementos)

Tu elemento dominante, no determina la totalidad de tu personalidad. Sin embargo, conocerlo puede ser un indicio muy revelador del momento en que te encuentras actualmente, tanto en el plano afectivo como en otras áreas de tu crecimiento personal. Si la suma que aparece en el apartado "Total" es idéntica en dos o más columnas, significa que actualmente tus elementos son dos o más. Cada elemento determina de manera particular tu concepción y tu vivencia de la vida.

EL FUEGO

¿No ves que tú y yo

somos las ramas de un árbol?

Con tu alegría viene mi risa;

con tu tristeza

Brotan mis lágrimas

Amor, 

¿Podría ser la vida de otra manera 

para ti y para mí?

Tsu Yeh

Dinastía Tsin 265-316 d.C

Si tu elemento dominante es el Fuego...

El fuego es deslumbrante, efímero, vibrante, excitante y capaz de abarcarlo todo. El verano, la época en que las plantas y los animales desarrollan su máximo potencial, marca el ascenso del poder del fuego. El verano evoca una sensación de esplendor y de plenitud al expandirnos hasta los límites de nuestra capacidad. Un sol resplandeciente se eleva hacia su cénit. En verano, el Yang es dominante; la luz, el calor, la actividad y la interacción están en alza. 

El fuego como el verano, es expansivo, radiante, efusivo y caliente. Al igual que el sol acelera las corrientes de vida de la tierra, el Corazón impulsa los jugos vitales de la sangre a través de las venas, imbuyendo al cuerpo de conciencia. 

El Corazón y el Riñón son como dos extremos de un arco iris, distintos e insondables,dibujando entre ambos los luminosos lazos multicolores de nuestro ser, una dimensión limitada en un extremo por el Agua y en el otro po el fuego. 

el fuego representa el espacio universal y envolvente dentro del cual crecemos y nos expandimos. El Agua determina nuestra longevidad, mientras que el Fuego determina nuestra amplitud y nuestro alcance.

Así decimos que el Agua es la semilla y la raíz, y el Fuego es la flor y el fruto. 

Como Dionisios, el Agua se socia con el subconsciente, con las fuerzas primales de la naturaleza, mientras que el Fuego (como Apolo, el dios griego del sol) simboliza el despertar y el desarrollo de la sabiduría y de la compasión. Esta relación entre el Agua y el Fuego la expresa Jill Purce en The Mystic Spiral:
Situados entre los polos, en nuestro viaje a través del torbellino esférico, vemos en cada extremo nuestro origen y nuestra meta. Somos atraídos hacia ambas direcciones, pues la añoranza del útero... es equiparable al apasionado anhelo del místico por la unión con Dios.

El arquetipo del Fuego: el Mago

La fusión es el principio organizador del Mago, que busca imbuir lo mundano con lo extraordinario, fundir las aspiraciones humanas con el propósito divino. al igual que el Fuego del amor une al macho y a la hembra para formar una nueva vida, así también el Mago ejerce un milagroso poder para superar la separación, soldando los elementos divergentes en uno solo. Su excitación y entusiasmo generan el Calor necesario  para que ocurra la reacción de fusión. Con esta tremenda energía catalizadora, aporta el poder transformador de la luz, el amor y la conciencia al mundo.

Encantador y persuasivo, el Mago es un vendedor natural, capaz de vender tanto el producto en sí mismo sino la experiencia de poseer un instrumento de magia, un auténtico talismán, que nos otorga el poder de trascender nuestra existencia ordinaria. La magia, sin embargo, está en el Mago, no en la mercancía. Por eso cuando este magnífico comerciante de sueños desaparece, y el extraordinario abrelatas que iba abrirnos todo un mundo nuevo se convierte en un simple utensilio práctico, no nos sentimos insatisfechos ni decepcionados: la propia experiencia de sorpresa y regocijo que inspira el Mago nos deja contentos. 

recurriendo al magnetismo personal y al don de la expresión, es capaz de unir un grupo de individuos en un cuerpo. Ya  sea como un equipo, un coro, una clase, una audiencia, una congregación o un partido político, el Mago nos reúne en un espacio compartido de visión y sentimiento. A través de es te vínculo con los corazones y las mentes de otros, nos hacemos conscientes de la virtud de nuestra humanidad. 

Si tu elemento dominante es el fuego, el amor es vital para tu felicidad. Tienes necesidad de expansión y probablemente, capacidades artísticas. Seguramente te encanta estar rodeado de gente, pero pocas personas llegan a conocer cómo eres en realidad. Puedes ser sensual y cálido, pero también prudente y un podo distante, porque algo paradójico se esconde dentro de ti. Te gusta rodearte de objetos bellos, y vivir en un hogar donde te sientas muy a gusto contigo mismo y con los que lo comparten contigo. Necesitas contar con suficiente intimidad y vivir en un espacio que deleite tus sentidos, pero que al mismo tiempo sea adecuado para celebrar de vez en cuando alguna fiesta.

En el Feng Shui, tu orientación cardinal es el sur; tus colores, el rojo, el rosa, el castaño y el naranja; y te identificas con el verano y las formas en punta, como pirámides, conos y triángulos.

*Las acciones más relacionadas con tu elemento Fuego serían: Acción, iluminación, autoestima, categoría social.

*Los objetos más relacionados con tu elemento Fuego serían: Cualquier fuente de luz. Ropa o artículos varios hechos a partir de animales: pieles, plumas, hueso, lana, seda. Retratos o cuadros de personas o animales. Fotos o pinturas de alguna fuente de luz.

Bibliografía: Entre el cielo y la tierra (Ed Liebre de Marzo)

Feng Shui para el amor (Ed Océano Ambar)
Apuntes personales de mis estudios de MTC

Test para averiguar cual es tu elemento dominante

En la cultura china, todas las cosas son una manifestación del Tao o la unidad primordial, y están compuestas por uno de los cinco elementos. Estos son el Agua, la Madera, el Fuego, la Tierra y el Metal. Los seres humanos, somos también una combinación de estos cinco elementos, pero cada uno de nosotros manifiesta con mayor intensidad los rasgos de uno de ellos en concreto.
Estos elementos, también se encuentran relacionados con distintos colores, sabores, personalidades, actividades.
Averiguar cual es tu elemento dominante,  es un buen comienzo para ubicarte en un estado natural concreto. La filosofía de la medicina tradicional china nos aporta el conocimiento de lo que representa cada uno de los elementos en el reino de la naturaleza.
El cuestionario que hay a continuación te puede permitir averiguar de una manera clara y sencilla, cual es tu elemento dominante en este momento de tu vida. Procura responder el test con espontaneidad y utilizando las siguientes puntuaciones:

0=  nunca

1= casi nunca

2= a veces

3= a menudo

4: siempre

Preguntas del Test

1. ¿Te sienta especialmente mal la humedad?

2. ¿No te gusta nada el frío?

3. ¿Los ambientes resecos te molestan?
4. ¿Te gusta contemplar las mareas?

5. ¿Te molesta el viento?

6. ¿Tratas con cautela todo lo que atañe al dinero?

7. ¿Te llama la atención el color rojo o el rosa?

8. ¿Te molesta mucho el desorden?

9. ¿Tienes una gran fuerza de voluntad y te gusta investigar?

10. ¿Te llama la atención el color verde, o el turquesa?

11. ¿Opinas que se puede confiar en ti?

12. ¿El amor es vital para tu felicidad?

13. ¿Te llama la atención el blanco o el gris plateado?

14. ¿Te llama la atención el color negro, o el azul marino?

15. ¿Te sientes optimista y joven de espíritu?

16. ¿La paciencia, la comprensión y la firmeza estarían entre tus cualidades?

17. ¿Te agrada destacar en la vida?

18. ¿Tienes tendencia a sentirte melancólico?

19. ¿Disimulas con facilidad tus verdaderos sentimientos?

20. ¿Te cuesta tomar decisiones?

21. ¿A veces tienes problemas para dormir?

22. ¿Tiendes a tener la tensión alta?

23. ¿Sueles aprender de tus propios errores?

24. ¿Te consideras una persona fexible, que suele adaptarse a las circunstancias?          

25. ¿Te identificas con las columnas, las colinas y los rascacielos?

26. ¿Te atrae el color amarillo o el marrón?

27. ¿ Sueles pasar de un extremo al otro en el amor, o de la mayores alegrías

a las peores angustias en tus días?

28. ¿Te gustan los objetos con formas suaves y redondeadas?

29. ¿Sueles tener problemas de estómago?

30. ¿Te gusta planificar creativamente tus actividades?

Los números de las siguientes columnas corresponden a estas preguntas. Coloca al lado de cada número tu respuesta y suma el total de cada columna. 

El total será tu elemento predominante

Tabla de respuestas

En los siguientes posts veremos las correspondencias para cada elemento.

YONG QUAN (1 de Riñón)

Yong Quan (1R) es el primer punto del meridiano de riñón. 

Yong se traduce del chino como "chorro" y Quan, como "fuente" . Podemos traducir Yong Quan como "fuente emergente" "pozo burbujeante" o manantial. Se encuentra en el centro de la planta de nuestros pies, cerca de la base del dedo pulgar, a un tercio de la distancia entre los dedos y el talón de nuestro pie.

Riñón es el órgano Yin del Elemento Agua. Y Yong Quan es el punto a través del cual tomamos la energía de la tierra.

Nos conectamos con el Chi (Qi=energía) de la Tierra. Podríamos decir que son los "labios que besamos" la tierra al caminar.

El meridiano del riñón es el camino de paso para que la energía de la Tierra,  se eleve por nuestros pies y recorra el camino hasta nuestro pecho. En este recorrido el Qi nutre nuestras piernas, nuestros órganos reproductores, digestivos y urinarios y también los pulmones y el corazón. 

Los cinco órganos vitales de la MTC están directamente influenciados por la energía nutritiva de la Tierra, transformada en el Qi de riñón, que fluye a través del elemento Agua. 

Si practicamos Qigong, este punto con el que nos conectamos con la energía de la Tierra tiene una gran importancia. 

Partiendo de la postura Wu Chi podemos conectarnos con la tierra e imaginar (visualizar), que las plantas de nuestros pies tienen "raíces", sintiéndonos como árboles, que penetran con sus raíces en la tierra hasta su centro más profundo, el Nadir, desde donde recibimos energía y estabilidad.

Si vamos desarrollando nuestra sensibilidad para conectar con la energía, podremos llegar a sentir al estar parados en la postura Wu Chi o incluso, al caminar de forma consciente, cómo desde la planta de nuestros pies está burbujeando ese Qi vital que viene de la tierra y asciende por el lado interior de nuestras piernas, hasta el "Dan Tian" que es el centro fundamental de nuestra energía en el bajo vientre.  

También caminar descalzo por la hierba o por la arena de una playa o bien masajear directamente con pequeños círculos, durante unos minutos, el punto; nos puede ayudar inmensamente a tonificar y nutrir la energía del Riñón.

Según la ley de los 5 elementos de la medicina tradicional china, Riñón es la "madre" del Hígado. Según esta ley "si la madre está bien, el hijo vive más tranquilo". Por lo que al tonificar el Riñon, también relajaremos el hígado y ayudaremos al descender el Qi agitado, 

si hay síntomas de "viento de hígado"

Curiosamente, muchos niños tienen tendencia a caminar dando saltitos o de puntillas... No es algo azaroso, sino que podemos decir que es pura sabiduría intuitiva. Porque con ello; están ejerciendo una mayor conexión de Yong Quan con la tierra, y de ese modo, enraizando mejor su esencia y su energía vital, lo que les ayudará a crecer más fuertes y sanos. 

Curiosamente también en estos tiempos en que cada vez más, parece que vamos perdiendo la conexión con la tierra; caminar con un poquito de tacón (siempre que no sea excesivo por que entonces la presión estaría en la base de los dedos del pie) ejerce una presión continua sobre YongQuan, aunque no debemos olvidar (incluso las chicas ;) ) que también es sanísimo andar descalzos por la naturaleza. 

Posición de Wu Chi

Esquema de los 5 Elementos y sus relaciones

Cincuenta, TAO TE KING

Entre el nacimiento y la muerte,
tres de cada diez siguen la vida
y tres de cada diez siguen la muerte.
Y, precisamente, los hombres que pasan del nacimiento a la muerte son también tres de cada diez.
¿Por qué ocurre así?
Porque viven sus vidas al nivel grosero.

El que sabe vivir sabe salir. 

Sin miedo a rinocerontes ni tigres.

No será herido en la batalla. 

En él no encuentra el rinoceronte sitio para clavar su cuerno.

Ni el tigre un lugar donde meter los colmillos.

Ni las armas encuentran por dónde penetrar. 

¿Por qué ocurre así? Porque no tiene ningún sitio por donde pueda entrar la muerte. 

Lao Tse 

Tao Te King                   

* Imagen Cedida por María Fernández